より正しい言葉

［正しい言葉］からの続き

ギリシアの思想によれば、政治的組織を作る人間の能力は、家庭（oikia）と家族を中心とする自然的な結合と異なっているばかりか、それと正面から対立している。都市国家の勃興は、人間が「その私的生活のほかに一種の第二の生活である政治的生活」を受け取ったということを意味していた。「今やすべての市民は二種類の存在秩序に属している。そしてその生活において、自分自身のもの（idion）と共同体のもの（koinon）との間には明白な区別がある」。p45

アーレントは、ギリシア市民の生活は、

• 自分自身のもの（idion）―　家庭（oikia）と家族が中心　―　私的生活
• 共同体のもの（koinon）―　政治的組織が中心　―　政治的生活

による二つに区分できたという。しかし、彼らが、それぞれの区分において、まったく異なる「言葉」を使い分けていたのではないだろう。彼らは、いつも同じ言葉を使うことによって、以下のような結末を迎えたのだろう。

ポリスの創設に先立って部族や種族のような血縁にもとづいて組織された単位が、ことごとく解体したというのは、アリストテレスが勝手に作った理論や見解ではなく、単純に歴史的事実であった（注１）。p45

ポリスの解体は、ポリス市民のひとりひとりの価値観や考え方にもとづいた政治的判断によるものと考えるべきだろう。しかし、ポリスが、部族や種族のような血縁にもとづいて組織された単位であったことを考えれば、なぜこのような結末を迎えることになったのか、その問題の本質を考えることはとても重要だろう。

たしかに、ポリスの内部での生活は、

すべてが力と暴力によらず、言葉と説得によって決定される（注２）

ことを目指していた。

しかし、上記した２つの区分の生活は、「人間の同一性における本質的な矛盾」を抱えていた。なぜなら、

ギリシア人の自己理解では、暴力によって人を強制すること、つまり説得するのではなく命令することは、人を扱う前政治的方法であり、ポリスの外部の生活固有のものであった。すなわちそれは、家長が絶対的な専制的権力によって支配する家庭や家族の生活に固有のものであり、その専制政治がしばしば家族の組織に似ているアジアの野蛮な帝国の生活に固有のものであった。p47

とあるように、ポリスの外部での生活は、

暴力によって人を強制し、絶対的な専制的権力によって支配される

ものであったからだ。

アーレントは、

人間を政治的動物と規定するアリストテレスの定義は、家族生活で経験される自然的結合と無関係なばかりか、対立さえしていた。p47-48

と指摘する。

彼にとって、人間の最高の能力とは、logos すなわち言論あるいは理性ではなく、nous すなわち観照の能力であって、その主要な特徴は、その内容が言論によっては伝えられないところにある。この二つの非常に有名な定義によって、アリストテレスはただ、人間と政治的生活様式にかんして、ポリスで当時一般的だった意見を定式化したにすぎなかった。p48

アリストテレスが行なった「意見の定式化（ポリスで当時一般的だった意見を定式化）」は、結局、ポリス市民のリアリティを反映するものではなかったようだ。

そもそも「意見の定式化」とは、どのようなものであったか。それは、現代でいうところの「世論調査」のようなものであったのか、それとも、ジャン・ジャック・ルソーが述べたような「一般意識」のようなものであったのか、その考察をここでは行なうことはしない。ただ、ポリスを創設する前と後では、ポリス市民の「意識」に変化がおこったはずなのだが、アリストテレスが、その市民の「意識」に注意を向けていたかどうかは疑わしいと思う。

アーレントは、当時の背景を説明してる。

ギリシアやポリスばかりでなく、古代西洋全体を通じて、僭主の権力でさえ、奴隷や家族を支配する家父（パテルファミリアス）や家長（ドミヌス）の権力よりも大きくなく、「完全」でもないということは、実際、自明のことだったのである。そしてそれは、都市の支配者の権力が家長の結合した権力によって挑戦を受け、抑止されたからではなく、絶対的に並ぶもののない支配と政治的領域とは、適切にいえば、互いに相容れないものだったからである。p49

要するに、ポリスの支配者でさえ、市民の私的生活に干渉できなかった。そして、ポリス市民の私的生活は、家長として絶対的な支配者であった。

そのため、ポリス市民は、私的生活においては絶対的な専制的権力によって支配する〈暴力的な存在〉であり、政治的生活においては言葉と説得によって決定しようとする〈非暴力的な存在〉であろうとする、異なったイデオロギー、異なった同一性という矛盾を抱えていたのである。

近代の平等は、このような画一主義にもとづいており、すべての点では、古代、とりわけギリシアの都市国家の平等と異なっている。かつて、少数の「平等なる者」（homoioi）に属するということは、自分と同じ同格者との間に生活することが許されるという意味であった。しかし、公的領域そのものにほかならないポリスは、激しい競技精神で満たされていて、どんな人でも、自分が常に他人と区別しなければならず、ユニークな偉業や成績によって、自分が万人の中の最良であること（aien aristeuein）を示さなければならなかった。いいかえると公的領域は個性のために保持されていた。それは人びとが、他人と取り替えることのできない真実の自分を示しうる唯一の場所であった。p65

たしかに、ポリスの政治的生活は、個人の唯一性（他人と取り替えることのできない真実の自分）を示すことができるものであり、それを重んじる「平等」の精神で満ちあふれていたのだろう。

なるほど。「平等」の精神は、「自由主義」という価値観に通底しているが、「権威主義」には反している（注３）。だから、市民は、政治的生活よりも私的生活に帰属することを選択し、都市国家は「解体」されることになったのだ。

もっとも、僕は、この「解体」という選択に驚きを隠せない。

たしかに、ポリスでは、

すべてが力と暴力によらず、言葉と説得によって決定される

から、この「解体」でさえ、

市民の言葉と説得

による「決定」であることは疑いないだろう。

だからこそ、アーレントが指摘するように、

絶対的に並ぶもののない支配と政治的領域とは、適切にいえば、互いに相容れないものだった

ことには、もっと深層的な問題があるように思えてならない。

たしかに、家長たちは政治的生活を目指したからこそ都市国家の創設に寄与し、その政治的手法によって都市国家を「解体」することにした。しかし、それほど彼らが互いに「言葉と説得」を重んじたのであれば、なぜ「継続」するという選択をしなかったのだろうか。

都市国家の解体。

たとえるならば、それは、僕たちが「いま・ここ」に帰属している国家というものを「解体」することにほかならない。

つまり、

僕たちは、僕たちの国家を解体できるか？

あるいは、

僕たちは、日本を解体できるのか？

というテーマに向き合うことになる。

そもそも、仮にそれを行なうこととしたら、どのような議論が適切なのだろうか？

僕たちは、このテーマに対して「より正しい言葉」を持っているのだろうか？

「より正しい言葉」とは、

僕たち共通のリアリティを表わすような言葉

となる必要がある。だから、僕ひとりの「正しい言葉」を見つけることよりも、もっともっと高いハードルをクリアしなければならない。

でも、アーレントは、こういう言葉を見つけることを欲しているように思う。

［必然と暴力と自由］に続く

注１：参照  p112

フュステル・ド・クーランジュの主要テーマは、「同一の宗教」が古代の家族組織と都市国家を形成したことを立証することにあるけれども、彼は、家族の宗教を基盤とする部族制度と都市制度とが、「実際には二つの対立的な統治形態であった」という事実を示す多くの証拠を挙げている。「…都市は永続しないか、それともやがて家族を解体させてしまうのかであった」

注２：参照 p47
ポリスで生活するということは、すべてが力と暴力によらず、言葉と説得によって決定されるという意味であった。
注３：［活動の能力］を参照のこと。

「自由」とは、多種多様な人びとに「平等」に、「活動」と「言論」を認めるものであるし、そうした人と人の間にある「活動」と「言論」の「差異」を認めるものである

包括的原理としての自己感

［自由意志］と［自由意志（脳科学）］からの続き

人は意志によって何かを始めることができるし、同時に、人は意志によって衝動を抑えることさえできる。さあ、誰に気兼ねすることなく、自らの意志で未来について考え始めよう。

アーレントは、『人間の条件』のプロローグにおいて、

「私たちが行っていること」こそ、実際、この本の中心的なテーマである。本性は、人間の条件の最も基本的な要素を明確にすること、すなわち、伝統的にも今日の意見によっても、すべての人間存在の範囲内にあるいくつかの活動力だけを扱う。このため、あるいはその他の理由で、人間がもっている最高の、そして恐らくは最も純粋な活動力、すなわち考えるという活動力は、本書の考察の対象としない。したがって、理論上の問題として、本書は、労働、仕事、活動に関する議論に限定され、これが本書の三つの主要な章を形成する。『人間の条件』p16

と述べている。

そして、

…一つの包括的原理がなければいかなる秩序も不可能であるから、人間すべての活動力には人間の同一から中心的な第一義的関心が支配しているにちがいないと仮定している点で伝統的なヒエラルキーと同じである。『人間の条件』p32

アーレントは、この「包括的原理（すべてをひっくるめた基本法則）」によって、人間すべての活動力を

人間の同一から中心的な第一義的関心が支配している

にちがいないと仮定している。

この「人間の同一」とはなんだろう。

僕は、アーレントのいう「人間の同一」とは、「いま、ここ」にある自分の存在とその自分自身への「意識」、つまりそれは、「自己」ではないかと思っている。

その背景について触れておきたい。

僕は、アーレントのいう「人間の同一」を読んだとき、脳科学者であるアントニオ・R・ダマシオのいう「中核意識」と「延長意識」の関係がつくりだす「自己感」と同じようなものではないかと思った。

ダマシオの『無意識の脳　自己意識の脳』から少し長いが、読んでみて欲しい。

私が「中核意識」と呼ぶもっとも単純な種類の意識は、有機体に一つの瞬間「いま」と一つの場所「ここ」についての自己感を授けている。中核意識の作用範囲は、「いま・ここ」である。中核意識が未来を照らすことはない。まあ、この意識にとよって我々がおぼろげに感知する唯一の過去は、一瞬前に起きた過去である。「ここ」以外に場所はなく、「いま」の前も後もない。
　他方、私が「延長意識」と呼んでいる多くのレベルと段階からなる複雑な種類の意識は、有機体に精巧な自己感—まさに「あなた」、「私」というアイデンティティと人格—を授け、また生きてきた過去と予期される未来を十分に自覚し、また外界を強く認識しながら、その人格を個人史的な時間の一点に据えている。
 　要するに、中核意識は単純な生物学的現象だ。そこには単一レベルの構造しかない。それは有機体の一生を通じ、安定している。それは、ひとえに人間的、というものではない。…一方、延長意識は複雑な生物学的現象である。そこにはいくつかのレベルからなる構造がある。それは有機体の一生を通して発達する。延長意識は、単純なレベルでなら人間以外のある種の動物にもあると私は思っているが、人間においてのみその極みに達する。…人間的極みに達すると、それは言語によっても強化される。
　中核意識という超感覚は認識の光の第一歩であって、全存在を照らすものではない。これに対して延長意識という超感覚は、最終的に存在全体を光へと導く。延長意識の中では、「いま・ここ」とともに過去と予期される未来が見通しのよい眺望の中で感じ取られる。
　中核意識を認識への通過儀礼とするなら、人間に創造性を授ける認識のレベルは、もっぱら延長意識によるものといえる。われわれが崇高な意識について考えるとき、そして意識をひとえに人間的と見なすとき、われわれが考えているのは頂点にある延長意識である。しかし、後でわかるように、延長意識は一個の独立した種類の意識ではない。そうではなく、それは中核意識という基盤の上につくられている。『無意識の脳　自己意識の脳』p35-37

そして、ダマシオは、

中核意識の中に浮上する自己感は、「中核自己」である。p37

と指摘する。

このように、アーレントの「人間の同一」とダマシオの「自己感（＝中核自己）」とは本質的に通底しているように、僕には思える。そのため、

人間の同一から中心的な第一義的関心

という表現は、そのまま「延長意識」と置き換えてみても、何ら問題がないのではないかと思う。つまり、

人間すべての活動力は人間の同一から中心的な第一義的関心が支配している

という表現は、

人間すべての活動力は「延長意識」が支配している

といった具合である。

さらに、アーレントのいう「活動」の原点には、人間の「多数性」がある。

多種多様な人びとがいるという人間の多数性は、活動と言論がともに成り立つ基本的条件であるが、平等と差異という二重の性格をもっている。もし人間が互いに等しいものでなければ、お互い同士を理解できず、自分たちよりも以前にこの世界に生まれてきた人たちを理解できない。そのうえ未来のために計画をしたり、自分たちよりも後にやってくるはずの人たちの欲求を予見したりすることもできないだろう。しかし他方、もし各人が、現在、過去、未来の人びとと互いに異なっていなければ、自分たちを理解させようとして言論を用いたり、活動したりする必要はないだろう。p286

だからこそ、人はその「差異」を超えて自分を理解してもらうために、「言論」と「活動」を行なう。

このことから、

人間すべての活動力は「延長意識」が支配している

をさらに以下のように言い換えてみる。

「言論」と「活動」は「延長意識」が支配している

そして、 「言論」と「活動」を通じて得られた「他者」のアイデンティティと人格は、ダマシオのいう「延長意識」の中につくられる。

そして、人間だけが、渇き、飢え、愛情、敵意、恐怖などのようなものを伝達できるだけでなく、自分自身をも伝達できるのである。このように人間は、他者性を持っているという点で、存在する一切のものと共通しており、差異性をもっているという点で、生あるものすべてと共通しているが、この他者性と差異性は、人間においては、唯一性（ユニークネス）となる。…言論と活動は、このユニークな差異性を明らかにする。p287

自分から他者へ、他者から自分へと向けられる「他者性」。それは、それぞれの「延長意識」の中心にある「自己（感）」が、他者との「差異性」を自覚する度に、世界における「唯一性」を際立たせていくのではないだろうか。

「自己（感）」をどのように捉えておくかは、「意志」を持った「行為」を始めるにおいても、とても大切である。なぜなら、「意志」においても「行為」においても、その主体であるのは、「自己」なのだから。

これから私たちがやろうとしているのは、私たちの最も新しい経験と最も現代的な不安を背景にして、人間の条件を再検討することである。これは明らかに思考が引き受ける仕事である。ところが思考欠如—思慮の足りない不注意、絶望的な混乱、陳腐で空虚になった「諸心理」の自己満足的な繰り返し—こそ、私たちの時代の明白な特徴の一つのように思われる。そこで私たちが企てているのは大変単純なことである。すなわち、それは私たちが行っていることを考えること以上のものではない。p15-16

これに続けて、冒頭の文章が続く。

「私たちが行っていること」こそ、実際、この本の中心的なテーマである。本性は、人間の条件の最も基本的な要素を明確にすること、すなわち、伝統的にも今日の意見によっても、すべての人間存在の範囲内にあるいくつかの活動力だけを扱う。このため、あるいはその他の理由で、人間がもっている最高の、そして恐らくは最も純粋な活動力、すなわち考えるという活動力は、本書の考察の対象としない。したがって、理論上の問題として、本書は、労働、仕事、活動に関する議論に限定され、これが本書の三つの主要な章を形成する。p16

アーレントは、僕たちが生きている世界のうち、労働、仕事、活動に関する議論を『人間の条件』の中で行おうとしている。

それは、誰でもない、僕らひとりひとりの「自己」というものを世界の中心においた話である。だから僕は、アーレントのいう「包括的原理」とは、この世界と係わろうとする「自己」の在り方ではないかと考えている。それは「考えるという活動力」であると思うのだが、『人間の条件』では考察の対象とされていない。

自らの意志で未来について考え始めるには、僕らは思考欠如になってはならないのである。


［聖書が説いている生活］へ続く

活動の正体（補）

［活動の正体］からの続き


［活動の正体］の最後の文を以下のように修正すべきか気になった。

その「意志」の向かう先には、「信仰」と「希望」という言葉があり、更にそれぞれの言葉の先には「許し」と「約束」という言葉があると思う。

これまでも、公開後に表現内容をわかりやすくしたり、読みやすくするために書き換えを行なってきているのだけれど、今回のケースは、ちょっと面白い考察なので書き出してみる。

そもそも気になったのは、以下のようなこと。

まず、「信仰」と「希望」のそれぞれについて考えてみた。

• 「信仰」は、外部にある概念を内側に取り込もうとする「意識」の動き
• 「希望」は、内部にある概念を外側に表現しようとする「意識」の動き

そのうえで、「意志」についても考えてみる。

• 「意志」は、内側にある概念を外側に表現しようとする「意識」の動き

ではないか、と思える。

そこに、本棚に置かれた本のタイトルが眼に入ってきた。

• 『精神の生活（上）第一部　思考』
• 『精神の生活（下）第二部　意志』

『精神の生活（上）第一部　思考』が、内向きに精緻化しようとする「意識」の問題を扱っており、『精神の生活（下）第二部　意志』が、外向きに精緻化しようとする「意識」の問題を扱っているように思えた（注１）。

しかしまもなく、前言撤回となった。

意志は未来に対する我々の精神的器官なのであって、このことは、記憶が過去に対する我々の精神的器官であるのと同じくらい明らかなことである。『精神の生活（下）第二部　意志』p16

要するに、「意志」は未来に向けた「意識」の過程であるから、人の表現に「意志」は多少なりとも関わってくるものである。

だから問題となった文の表現は、間違ってはいない。

それでも、「信仰」と「許し」に関わる表現が気になった。

［意味の探求によって生まれるもの］では、「思考」は「記憶（となっている知識）」を参照しながらやり取りする「認識（＝意味の探求）」の過程であった。

ところが、「信仰」と「許し」のいずれの場合においても、「希望」や「約束」を他者に表現することと異なる対象が存在する。つまり、これらの言葉の「（記憶にある）意味」は単なる「思考」の始まりとなっているだけで、本質的な対象は、眼の前にある「人の存在」にどのような「意味の探求」を行なうかである。

なるほど。

ニーチェは、道徳的現象に異常なほど敏感であったために、すべての権力の源泉を孤立した個人の意志の力に求めるという近代的偏見を免れなかった。それにもかかわらず、彼は、約束の能力（彼が呼んでいたとことでは「意志の記憶」）こそ、人間生活を動物生活から区別するものであると考えていた。p383

ニーチェが「意志の記憶」と呼び、アーレントが「約束の能力」と読んだのは、自らの眼の前にある「人の存在」との関わりを「意識」することではなかったかと思う。また、このような「他者の存在」に対する「意味の探求」が、おぼろげだったシルエットを「出生の明瞭な輪郭」として際立たせるものとして考えれば、以下のアーレントの記述に、改めて深く頷くことになる。

活動と言論を欠き、出生の明瞭な輪郭を欠いているとしたら、私たちは絶えず反復する生成のサイクルの中で永遠に回転する運命にあるだろう。p384

だから、この「明瞭な輪郭」とは「存在の意味の探求から見えてくるもの＝リアリティ」として考えて間違いないだろう。

この考察のおかげで、以下のような考えが浮かんだ。

「許し」とは、不確かな存在である他者を「信仰」しようとする「意志」の過程であり、「約束」とは、不確かな存在である他者に「希望（注２）」を伝える「意志」の過程ではないだろうか。

というもの。

しかし、この内容だけで一回分の文量を書いても足りない気がする。

もっとも、このような「記憶」や「意志」を絡めた「思考のメカニズム（注３）」については、機会を見つけて書いてみたい。ただし、「思考のメカニズム」について考察を始めるには、「脳科学」の分野で明らかにされてきている問題についても整理しておかなくてはならないから、結構道のりは長い気がするけど。

……

しかし、アーレントは一生涯をかけて、こういう「意識」の問題に取り組んでいたんだなあ、と感慨深く思っていたら、以下の図を思い出した。

この図は、ソフトウェアの操作を行おうとしているユーザの思考パターンを表している。画面上のどの位置にどのような表現によって機能を提供するかなどの設計を行なうときの評価ポイントを表している。とても瞬間的な思考パターンを想定している、人間とコンピューターのやり取りを表しているものとしてみて欲しい。

とはいえ、アーレントが人と人のやり取りの間で考えるようなことも、人（ユーザ）の意識の内向きと外向きの過程に置き換えて考えると、この図にも通じる概念はたくさんあるように思えてくる。

正直、「許し」にせよ、「約束」にせよ、コンピュータの画面上の「ボタン」を押してもらって決まることではない。

しかし、「アルキメデスの点」に代わるような、このような図も必要であることは確信している。

もっとも、本音を言えば、アーレントのような人と一緒にソフトウェア開発がやってみたいとつくづく思う。現代人の生活様式を考えれば、「活動」をとても短い時間の単位に切り分けていくと、こういう「意識」がいくつも重なって「活動」という大きなものが見えてくることになるはずだからだ。

アーレントと共に学ぶことは、とても勉強になる。

注１：ちなみに、アーレントは、三部作として書き上げる構想を持っていたのだが、途中で無くなってしまった。そして、第三部は「判断」であった。アーレントが大学で行なった講義の一部が、『精神の生活（下）第二部　意志』の付録として収められている。
注２：ここにある「希望」とは、「不確かな存在である他者」にたいして「無力である自分」を暴露しながらも、「どうか自分との繋がりを築いて欲しい」と求めるような「意志」の発露したものではないかと考える。
注３：『人間の条件』では触れていない内容なので、これまでの考察では全然足りない。