類い稀な運命の持ち主

アーレントは、「ある人の背後にダイモンの出現する瞬間、人はその人を意識する」と考えたが、その人の背後に現れるダイモンは、その人からは見えないものであるとしている。しかしその例外として、天才と呼ばれる芸術家の作品のスタイルや作家の手稿の中に、あたかもダイモンが現われたかのような瞬間があること、つまり芸術家や作家の存在が意識されることを指摘している。

近代は、このように天才にたいして自ら進んで大きな敬意を払い、この敬意は、しばしば偶像崇拝といってもよいくらいのものであった。しかし、いくら天才に敬意を払ったところで、ある人の「正体」はその人自身によっては物化できないという基本的事実を変えることはできなかった。確かにその「正体」が芸術作品のスタイルや普通の手稿の中に「客観的に」現われるとき、人格のアイデンティティは明らかにされ、したがって作者を確かめることには役立つ。p337

ここでいう「正体」とは、正にダイモンのことである。ところが、正当なダイモンは「よく生きる」ことで現われていたが、このダイモンは生きているわけではない。しかしそれは、厳密な言い方にこだわる必要があるものの、ヴァルター・ベンヤミンがアウラと指摘した概念に通じる存在ではないかと思う。

しかし、この「正体」は沈黙したままであり、それを生きた人物の鏡として解釈しようとする途端、それは私たちの手からするりと逃げてしまう。いいかえれば、天才の偶像化は、商業社会で一般的な他の教説と同じような人間的人格の低落を秘めているのである。『人間の条件』p337-338

もっとも、こうした作品の中に立ち現れる作者の存在は、商業社会の中で「天才」というキャッチフレーズをつけて扱われる商品のようなものも含まれており、ただ偶像崇拝の対象になるために利用されると指摘している。

…創造的天才の場合、作品に対する自分の優位が実際には逆になっているように思われる。つまり、生きた創造者である彼が自分より短命な自分の創造物と張り合っている。p338

だからこそアーレントは、創造的天才の作品と断った上で、作品と作り手の興味深い関係に着目している。それは、作品が作者との関係を逆転させて放つ「アウラ」について言及しているように思えてならない。そして、そのことを裏付けるように真の芸術家や作家の中には、ただ単に作り手と作品という関係を超える特殊な状態に至ることを指摘している。

…真の芸術家や作家というものは、「恐るべき屈辱」を感じながら労働するのであるが、それを感じることなく平静でいられるというのは「知識人」の品質証明である。この「恐るべき屈辱」というのは、「自分が自分自身の仕事の息子になると感じること」である。そして、真の芸術家や作家はこのような屈辱を感じながら、自分自身を「鏡の中の狭いこれこれのもの」として眺める運命にあるのである。p339

 「恐るべき屈辱」とは、「人びとが作り手の作品の中に感じる作り手の存在を作り手自身が意識すること（自分が自分自身の仕事の息子になると感じること）」である。またそれが「屈辱」であるのは、作品を作るという行為は作り手にとって「よく生きる」行為であるはずなのに、「生きてはいない自分の存在」が作品のなかに現われてくるという「矛盾」をはらんだものだからではないだろうか。だからこそ、アーレントは、この屈辱を感じることなく平静でいられる真の芸術家や作家を知識人として高く評価する。そして彼らをまた、自分自身を「鏡の中の狭いこれこれのもの」として眺めることができる、すなわちそれは、本来であれば自分には見えない（自分の背後にある）ダイモンを見ることができる類い稀な運命の持ち主であったと認めているのである。

意識、ダイモンの出現する瞬間

今日多くの哲学者がそうであるように、アーレントもまた「意識」の問題に強い関心を持っていた。（多くの哲学者は「自我」の問題を扱う為に、付随的な問題として「意識」を表現しているように思えなくないのだが、アーレントは、「意識」の有り様に人間の本質を見いだそうとしているように感じる。）

生命体の世界性とは、つまり、同時に客体でもないような主体は存在しないということを意味している。また、その「客体的な」実在性を保証してくれるだれか他の人にそのような現象するのである。我々がふつう「意識」と呼んでいるもの、すなわち、私が自分自身に気付いており、したがって、ある意味で私自身に対して現象することができるという事実があったからといって、それで実在性が十分に保証されるということにはなるまい。『精神の生活（上）』p24 

そして、この意識の問題は、ギリシャ宗教の時代には神霊（ダイモン）として表現されている点を指摘するなど、アーレントの思想を理解する上でとても重要な役割を果たしている。

その人が、「なに」（"what"）であるかーその人が示したり隠したりできるその人の特質、天分、能力、欠陥ーの暴露とは対照的に、その人が、「何者」（"who"）であるかという暴露は、その人が語る言葉と行う行為の方にすべてが暗示されている。それを隠すことができるのは、完全な沈黙と完全な消極性だけである。しかし、その暴露は、それをある意図的な目的として行うことはほとんど不可能である。人は自分の特質を所有し、それを自由に処理するのと同じ仕方でこの「正体」を扱うことはできないのである。それどころか確実なのは、他人にはこれほどはっきりと間違いなく現れる「正体」が、本人の眼にはまったく隠されたままになっているということである。ちょうどこれはギリシャ宗教のダイモンのごときものである。ダイモンは、一人一人の人間に一生ずっととりついて、いつも背後からその人の方を眺め、したがってその人が出会う人にだけ見えるのである。「人間の条件」p292 

…「幸福（エウダイモニア）」という言葉は、普通の意味の仕合わせとか喜びを意味しない。この言葉は翻訳できないし、説明することもできない。たしかにこの言葉は無上の喜びという含みを持っているけれども、宗教的色彩はない。文字通りには、生涯各人にとりつく神霊（ダイモン）の幸福のようなものを意味する。ダイモンとは、その人に独特のアイデンティティであるが、ただ他人にのみ現れ、他人だけに見える。したがって、「幸福（エウダイモニア）」というのは、束の間の気分にすぎない喜びや、人生の一定の期間に現れるだけでそれ以外の時には姿を消す幸運等とは異なり、生命そのものと同じように、永続した状態を指している。それは、変化もしなければ、変化を来す能力もない。『人間の条件』p311-312 

たとえば、人びとの言語と活動が作られる出現の空間にこそ、ポリスがあるとした下記において

「汝らの行くところ汝らがポリスなり」という有名な言葉は単にギリシャの植民の合言葉になっただけではない。活動と言論は、それに参加する人びとの間に空間を作るのであり、その空間は、ほとんどいかなる時いかなる場所にもそれにふさわしい場所を見つけることができる。右の言葉はこのような確信を表明しているのである。この空間は、最も広い意味の出現（アピアランス）の空間である。すなわち、それは、私が他人の眼に現れ（アピア）、他人が私の眼に現れる空間であり、人びとが単に他の生物や無生物のように存在するのではなく、その外形（アピアランス）をはっきりと示す空間である。『人間の条件』p320 

そこにダイモンが現われると確信していたことは間違いないだろう。つまり、「私が他人の眼に現れ（アピア）、他人が私の眼に現れる」とあるのは、「私のダイモンが他人の眼に現われ、他人のダイモンが私の眼に現われる」と読み替えることができるように思う。そしてそれは、さらに以下のようにも読み替えることができるだろう。「私が他人に意識される時、他人は私を意識する」。そして、この人びとが互いを意識する瞬間に、出現の空間が作られるのではないだろうか。

ダイモンの幸福

…「幸福（エウダイモニア）」という言葉は、普通の意味の仕合わせとか喜びを意味しない。この言葉は翻訳できないし、説明することもできない。たしかにこの言葉は無上の喜びという含みを持っているけれども、宗教的色彩はない。文字通りには、生涯各人にとりつく神霊（ダイモン）の幸福のようなものを意味する。ダイモンとは、その人に独特のアイデンティティであるが、ただ他人にのみ現れ、他人だけに見える。したがって、「幸福（エウダイモニア）」というのは、束の間の気分にすぎない喜びや、人生の一定の期間に現れるだけでそれ以外の時には姿を消す幸運等とは異なり、生命そのものと同じように、永続した状態を指している。それは、変化もしなければ、変化を来す能力もない。『人間の条件』p311-312

アーレントは、続けて、

アリストテレスによれば、幸福（エウダイモン）であることと、これまでずっと幸福（エウダイモン）であったこととは、同じことであった。それはちょうど、生命が続く限り「よく生きる（エウ・ゼーン）」ことと「よく生きた」こととが同じであるのと同様である。それは、人格の特質を変える状態あるいは活動力ではない。p312

と書いている。一連の文章は、アーレントのいう活動の２つの特徴、無制限性と不可預言性のうち、後者について砕いた説明である。「よく生きよう」とする姿勢は、その人の生まれ持った特質であると言っているように思う。

この人格の不変のアイデンティティは、活動と言論の中に現れるが、それは触知できないものである。触知できるようになるのは、活動者＝言論者の生涯の物語においてのみである。つまり、触知できる実体として、そのアイデンティティが知られ、理解されるのは、ようやく物語が終わってからである。いいかえれば、人間の本質（エッセンス）が現れるのは、生命がただ物語を残して去るときだけである。ついでに言えば、人間の本質（エッセンス）というのは、人間本性一般（そのようなものは存在しない）のことでもなければ、個人の特質や欠点の総計でもなく、実にその人の「正体（フー）」のことである。p312

アーレントは、人格の不変のアイデンティティ、人間の本質（エッセンス）、「正体（フー）」、神霊（ダイモン）のような表現を使いながら、「よく生きる（エウ・ゼーン）」とは何かを問いかけてきているように思う。これらそれぞれの表現は、一見すると異なるもののように思える。しかし、それらがどのようなものであるのかを探ろうとする内面の精緻化は大切に思われる。もちろん、人間が生き続けて、絶え間なく変化していることからすれば、こうした内面の精緻化は、一度行ったからと言ってものではないだろう。

したがって意識的に「完全（エッセンシャル）」であろうとし、「不死の名声」を得る物語とアイデンティティを残そうとする人は、だれでもアキレウスがしたように、自分の生命を危険に曝すだけでなく、短い生涯と夭折を善しとしなければならない。唯一最高の活動を終えてそれ以上長生きしない人だけが、疑いもなく自らのアイデンティティの主人公となり、偉大になりうるのである。なぜなら、そういう人は、自分の始めた事柄をそのまま続けた場合に惹き起こすはずの帰結から身を引き、死へ逃れるからである。p312

アーレントも、こうした内面の精緻化により、意識的に「完全（エッセンシャル）」であろうとすることは、必ずしもできないこと、実現不可能ではないように考えている。

この物語は、「幸福（エウダイモニア）」を手に入れるには、必ず、生命を代償にしなければならないということを簡潔に示しているからである。その上、この物語では、このような「幸福（エウダイモニア）」を確実なものにする為には、ただ綿々と生き続けて自分を小出しに暴露するのを断念し、活動の物語が生命そのものと一緒に終わるようにたった一つの行為の中に自分の全生命を要約しなければならないということが示されている。p313

もっとも、一つの行為の中に自分の全生命を要約する、とした人生観がおおくの人たちから共感を得られるものではないだろう。アーレントもまた、活動者＝言論者の活動と言論の中に現れるアイデンティティの触知できるようにするために、「活動の物語が生命そのものと一緒に終わるよう」にしたアキレウスについて言及したにすぎない。