活動の正体（補）

［活動の正体］からの続き


［活動の正体］の最後の文を以下のように修正すべきか気になった。

その「意志」の向かう先には、「信仰」と「希望」という言葉があり、更にそれぞれの言葉の先には「許し」と「約束」という言葉があると思う。

これまでも、公開後に表現内容をわかりやすくしたり、読みやすくするために書き換えを行なってきているのだけれど、今回のケースは、ちょっと面白い考察なので書き出してみる。

そもそも気になったのは、以下のようなこと。

まず、「信仰」と「希望」のそれぞれについて考えてみた。

• 「信仰」は、外部にある概念を内側に取り込もうとする「意識」の動き
• 「希望」は、内部にある概念を外側に表現しようとする「意識」の動き

そのうえで、「意志」についても考えてみる。

• 「意志」は、内側にある概念を外側に表現しようとする「意識」の動き

ではないか、と思える。

そこに、本棚に置かれた本のタイトルが眼に入ってきた。

• 『精神の生活（上）第一部　思考』
• 『精神の生活（下）第二部　意志』

『精神の生活（上）第一部　思考』が、内向きに精緻化しようとする「意識」の問題を扱っており、『精神の生活（下）第二部　意志』が、外向きに精緻化しようとする「意識」の問題を扱っているように思えた（注１）。

しかしまもなく、前言撤回となった。

意志は未来に対する我々の精神的器官なのであって、このことは、記憶が過去に対する我々の精神的器官であるのと同じくらい明らかなことである。『精神の生活（下）第二部　意志』p16

要するに、「意志」は未来に向けた「意識」の過程であるから、人の表現に「意志」は多少なりとも関わってくるものである。

だから問題となった文の表現は、間違ってはいない。

それでも、「信仰」と「許し」に関わる表現が気になった。

［意味の探求によって生まれるもの］では、「思考」は「記憶（となっている知識）」を参照しながらやり取りする「認識（＝意味の探求）」の過程であった。

ところが、「信仰」と「許し」のいずれの場合においても、「希望」や「約束」を他者に表現することと異なる対象が存在する。つまり、これらの言葉の「（記憶にある）意味」は単なる「思考」の始まりとなっているだけで、本質的な対象は、眼の前にある「人の存在」にどのような「意味の探求」を行なうかである。

なるほど。

ニーチェは、道徳的現象に異常なほど敏感であったために、すべての権力の源泉を孤立した個人の意志の力に求めるという近代的偏見を免れなかった。それにもかかわらず、彼は、約束の能力（彼が呼んでいたとことでは「意志の記憶」）こそ、人間生活を動物生活から区別するものであると考えていた。p383

ニーチェが「意志の記憶」と呼び、アーレントが「約束の能力」と読んだのは、自らの眼の前にある「人の存在」との関わりを「意識」することではなかったかと思う。また、このような「他者の存在」に対する「意味の探求」が、おぼろげだったシルエットを「出生の明瞭な輪郭」として際立たせるものとして考えれば、以下のアーレントの記述に、改めて深く頷くことになる。

活動と言論を欠き、出生の明瞭な輪郭を欠いているとしたら、私たちは絶えず反復する生成のサイクルの中で永遠に回転する運命にあるだろう。p384

だから、この「明瞭な輪郭」とは「存在の意味の探求から見えてくるもの＝リアリティ」として考えて間違いないだろう。

この考察のおかげで、以下のような考えが浮かんだ。

「許し」とは、不確かな存在である他者を「信仰」しようとする「意志」の過程であり、「約束」とは、不確かな存在である他者に「希望（注２）」を伝える「意志」の過程ではないだろうか。

というもの。

しかし、この内容だけで一回分の文量を書いても足りない気がする。

もっとも、このような「記憶」や「意志」を絡めた「思考のメカニズム（注３）」については、機会を見つけて書いてみたい。ただし、「思考のメカニズム」について考察を始めるには、「脳科学」の分野で明らかにされてきている問題についても整理しておかなくてはならないから、結構道のりは長い気がするけど。

……

しかし、アーレントは一生涯をかけて、こういう「意識」の問題に取り組んでいたんだなあ、と感慨深く思っていたら、以下の図を思い出した。

この図は、ソフトウェアの操作を行おうとしているユーザの思考パターンを表している。画面上のどの位置にどのような表現によって機能を提供するかなどの設計を行なうときの評価ポイントを表している。とても瞬間的な思考パターンを想定している、人間とコンピューターのやり取りを表しているものとしてみて欲しい。

とはいえ、アーレントが人と人のやり取りの間で考えるようなことも、人（ユーザ）の意識の内向きと外向きの過程に置き換えて考えると、この図にも通じる概念はたくさんあるように思えてくる。

正直、「許し」にせよ、「約束」にせよ、コンピュータの画面上の「ボタン」を押してもらって決まることではない。

しかし、「アルキメデスの点」に代わるような、このような図も必要であることは確信している。

もっとも、本音を言えば、アーレントのような人と一緒にソフトウェア開発がやってみたいとつくづく思う。現代人の生活様式を考えれば、「活動」をとても短い時間の単位に切り分けていくと、こういう「意識」がいくつも重なって「活動」という大きなものが見えてくることになるはずだからだ。

アーレントと共に学ぶことは、とても勉強になる。

注１：ちなみに、アーレントは、三部作として書き上げる構想を持っていたのだが、途中で無くなってしまった。そして、第三部は「判断」であった。アーレントが大学で行なった講義の一部が、『精神の生活（下）第二部　意志』の付録として収められている。
注２：ここにある「希望」とは、「不確かな存在である他者」にたいして「無力である自分」を暴露しながらも、「どうか自分との繋がりを築いて欲しい」と求めるような「意志」の発露したものではないかと考える。
注３：『人間の条件』では触れていない内容なので、これまでの考察では全然足りない。

世界の一部（of the world）

僕たちの世界には、たくさんの人や動物がいて、大小さまざまなたくさんのものがある。そして僕たちの一生は、自分以外のほとんどの名前さえ知らないまま終わることになる。

この世界のなんであれ、誰であれ、それが実際に存在するためには、かならず、観察者〔観客〕が必要なのである。いいかえれば、存在しているものは何でも、それが現象する限りは単独に現存することはない。存在するものはすべて誰かに知覚されるようになっている。『精神の生活（上）』p23-24

アーレントは、この世界には、《それ》に気づくための観察者が必要であるという。観察者が《それ》に気づき、《それ》がどういったものであるか観察者から知覚されるようになってはじめて《それ》は世界に存在するという。

たとえば、一羽の鳥がいるとする。僕たちは、鳥が何であるかを知っているので、鳥がこの世界に存在することを疑うことさえしない。では、鳥は、僕たちを知っているのだろうか？

生命体の世界性とは、つまり、同時に客体でもないような主体は存在しないということを意味している。また、その「客体的な」実在を保証しているくれる誰か他の人にそのように現象するのである。我々がふつう「意識」と呼んでいるもの、すなわち、私が自分自身に気付いており、したがって、ある意味で私自身に対して現象することができるという事実があったからといって、それで実在性が十分に保証されるということにはなるまい。p24

アーレントは、人や動物のような生き物にとって「世界」というのは、こちら（主体）があちら（客体）に気づき、あちら（主体）がこちら（客体）に気づくことから成り立っていると考える。つまり、それぞれが互いに「意識」することと、自分（主体）が自分（客体）を「意識」することは違っており、「世界」に実在するには、自分だけの存在を意識するだけでは不十分だと考える。

生命体は人間であれ動物であれ、たんに世界の中に存在するのではなくて、この世界の一部（of the world）をなしている。そしてこれはまさしく、彼らが同時に主体であって客体である、つまり知覚しつつ知覚されるものであるからにほかならない。p24

鳥に直接確認しようもない話だが、鳥は、僕たちを同じ鳥だとは見なしてはいないだろう。つまり、「自分とは違う」といった程度に僕たちを知っている（はずだ）。だからこそ、僕たちの存在に気づくと、鳥はふつう飛んでいってしまう。

しかしがなら、我々は世界の一部をなして属しているのであり、しかも、単にその中にあるというだけではない。我々はまた、この世に到着して出発し、出現しては消えていくということによって現象物なのである。p28

アーレントによれば、僕たちは「世界の一部」なのである。そして僕たちは他の存在を「意識」し、同時に他から「意識」される存在になることで、この「世界」に出現しては消えていく「現象物」なる。だからこそ、「世界」について考えるとき、「自らの出現」のきっかけとなる「自らの意識」のありかたが問われるのである。

意味の探求によって生まれるもの

僕たちが、今この瞬間に知っていること。それは、あれこれと考えた結果とまで言えなくても、知っていることのすべてだ。それでも、これからも、より多くの機会を得ることで知っていることの理解を深められると思っていないだろうか。そうやって、たくさんの知識を得ることで、いずれは真理とよべるようなものに辿り着けるように思っていないだろうか。

我々の意図からすれば肝心なのは、カントのVernunftとVerstand、「理性」と「知性」…（注１）という区別である。 カントが二つの精神能力についてこのように区別したのは、「理性のスキャンダル」を発見した後からであった。すなわち、我々の精神は、どうしても考えずにはいられない事柄や問題があるが、それらについて確実で検証できるような認識を持つことはできないのだというのである。『精神の生活（上）』p17 

アーレントは『精神の生活（上）』の序論の中で、カントの発見を引用しながら、「確実で検証できるような認識を持つことはできない」と楔を刺す。

かんたんに言い切れば、「理性」とは考える力であり、「知性」は物事を知っているか判断する力である。カントは、「理性」と「知性」を区別した。そのうえで、さまざまな事柄に対象にしながら、「認識できるもの」と「認識できないもの」に分けていった。

しかも、彼によれば、これらは純粋思考だけが係わり合うことのできるものであるが、今日「究極の問い」と呼ばれている神、自由、不死ということに限られているのである。けれども、こういう問題について人びとがかつて実存的な関心を寄せていたということとはまったく別に、また、カントは「誠実な心の持ち主で、すべては死とともに終わると考えて平然と生きていられた人はいなかった」となお考えていたが、理性の「差し迫った欲求」というものは「単なる知識欲」とは異なっているし「それ以上のものである」ということもきわめてよく分かっていた。

その結果、カントは、 神、自由、不死という純粋思考と呼ばれるものに限って「確実で検証できるような認識を持つことはできない」としていた。しかし、アーレントは、カント自身がその領域の問題に限定することに疑問を持っていたと感じていた。つまり、カントもまた、人間の理性の「差し迫った欲求」は「単なる知識欲」で満たされるものではなく、「それ以上のものである」ということもきわめてよく分かっていたと認めている。

アーレントは、人びとの「実存的な関心」、つまり、人びとの世界や生活のリアリティに結びつけて考えることを止めていない。

したがって、理性と知性という二つの能力を区別するのは、まったく別の二つの精神活動である思考することと知ることとを区別することと合致している。また、まったく別の二つの関心事である意味（第一の分野）と認識（第二の分野）との区別と合致するものである。p18

そこでアーレントは、 「理性」と「知性」という区別ではなく、「思考すること」と「知ることと」に区別することによって問題を解き明かそうとする。つまりそれは、実存する人間一人一人の問題として改めて見直すことであるし、 神、自由、不死といった純粋思考に限らず、人びとの周りにある事柄のそれぞれに、「意味」と「認識」の区別を改めて求めることになる。

「意味」とは「知ること」によるものであり、「認識」とは「思考すること」によるもの。

僕たちは、自分の実存的な経験を通じて、同じ事柄に対して他者と同じ「意味」をそらんじるように言葉にできても、それぞれの「認識」が真理に近づいていないことを察知している。そしてそれが、「単なる知識欲」で満たされたものの違いではないことを既に感じている。

理性（Vernunft）が自らかしてきた大きな障害は知性（Verstand）側から生まれて来るもので、知性が我々の認識衝動を満足させ欲求をみたすという自分の目的のために立てた基準を完全に正当化しようとして生まれてくるのである。カントも彼の後継者も活動としての思考にあまり関心を寄せず、まして思考する自我の諸経験に注意を払わなかった理由は、あらゆる区別をしたにもかかわらず、彼らが認識の結果や認識の基準となるような類いの確実性と明証性の結果と基準を思考に要求していたからだ。p18

アーレントは、カントや彼の後継者たちが 「認識の結果や認識の基準となるような類いの確実性と明証性の結果と基準を思考に要求していた」と指摘する。

僕自身は、カントについて詳しく知らないので、ここでの展開を控えておく。

しかしながら、仮に、思考と理性は認識と知性の限界を超える権利を持っているということが成り立つ…（注２）とすると、思考と理性は知性の場合とは別のものに係わっているのだということが想定されなければならない。そこから帰結するところを簡潔化して先に言えばこうである。理性の必要は真理の探究によってではなく意味の探求によって生まれる。そして真理と意味とは同じではない。あらゆる個別の形而上学的誤謬に先立つ基本的な誤りは意味の解釈に際して真理をモデルにすることである。p19

アーレントは、「思考」と「理性」の関係からひとつの間違い（形而上学的誤謬）を指摘している。それは、「意味の探求」によって「理性」が必要になるということである。つまり、「意味」を見つけようとして考えるのである。当然、「意味の探究」には、それまでに知っていた、あるいは、それときに知った「知性」が役立つことは言うまでもない。

また同時に、「意味の探求」がもたらすのは、その問題と向き合う人の「認識」こそが実存的な関心、リアリティのすべてになる。

だから、誰にとっても普遍的な「真理」がもたらされるのではない。

アーレントは、人が向き合う問題について「意味の探求」を行うなら、その行き着く先が「真理」ではなく「認識」であることを強調している。

注１：「悟性」というのは誤訳だと思う。カントはドイツ語のVerstandをラテン語のIntellectusの訳語に使ったのであり、Verstandはverstehen、現代の訳で言えば「理解する」というものの名詞形だが、ドイツ語のdas Verstehen に含意されているものを持っていない。
注２：カントはその対象を認識することはできないが、人間にとってきわめて大きな実存的関心なのだということの理由でそのことを認めている。