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2011年9月15日木曜日

二つの中心的関心

聖書が説いている生活]からの続き


アーレントによれば、僕たちの関心は二つ。
一方に、この世界の物にたいする積極的な係わり方のさまざまな方式があり、他方には、究極的には観照に至る純粋な思考があって、この二つは、人間のまったく異なる二つの中心的関心に対応している。『人間の条件』p32
ひとつは「物」としての関心、
物にたいする積極的な係わり方のさまざまな方式
は、〈活動的生活〉を指しているし、

もう一つは「思考」としての関心、
究極的には観照に至る純粋な思考
は、〈観照的生活〉を指している。

アーレントは、『人間の条件』のプロローグのなかでは、
このため、あるいはその他の理由で、人間がもっている最高の、そして恐らくは最も純粋な活動力、すなわち考えるという活動力は、本書の考察の対象としない。p16
としているので、僕たちも、「世界の物にたいする積極的な係わり方のさまざまな方式」、つまり、〈活動的生活〉を中心にして考察を行っていくことになる。

そこで、この〈活動的生活〉と〈観照的生活〉について、少し考察を加えておきたいと思う。

……

この〈活動的生活〉の中心には、僕たち、人間がいる。そして、人間が作り出すさまざまな「物」がある。

多くの哲学者たちは、「物質」と「精神」からなる「二元論」的な対比を行っている。しかし、アーレントが指摘した「物」と「思考」をそうした二元論と同じものとして捉えようとことはおすすめできない。なぜなら、アーレントは、「物質」や「精神」の定義づけをしているのではなく、自分が置かれた状況から自分なりに「考える」ように僕たちに仕向けている(「包括的原理」とは、自己感をもって行なわれる)からだ。つまり、「物質」や「精神」の定義づけを行なうのは、僕たち自身であり、僕たちがおかれている状況がそれぞれに異なることを前提にしている。

たとえば、僕たちの周りにある「物質」は、単なる自然物ではなく、誰かによってつくられた「製作物」であることがほとんどといえる状況になってきている。また、仮に自然物であっても、それはまず、誰かの「所有物」になっている。だから、「物質」は、自然に存在する「物質」であっても誰かの「所有物」であるし、自然に存在しなかった「物質」であれば、誰かが作った「製作物」であったり、「創造物」であったりする。つまり、僕たちが生活している世界はたくさんの「物質」が溢れているけれど、それに係わっている「(誰か)人」と「(その人が物質に与えた役割)考え」から切り離して「物」について「考える」ことがむずかしい状態になっている(注1)

また、[宇宙の視点]でも触れたことだが、「神」であれ、「科学」であれ、ある時代の中で生きている多くの人びとの「考え」が変わっていったという「認識」は、とても重要な意味を持っている。なぜなら、特定の誰かひとりだけの「考え」が変わったのではないからだ。つまり、アーレントのいう〈活動的生活〉について考察しようとすれば、自ずと「(人の)考え」と「(人の)物」との係わり合いについて考えることになるが、同時に、その時代の中にあったある種の支配的な「考え」が、「人」に強く影響を与えていたことについても考えることになる。そして、そのような支配的な「考え」から切り離して「人」や「物」について「考える」ことがむずかしい状態になっている。

とはいえ、ひとりひとりの「考え」は辞書に書かれた解釈文のようなものではない。たとえば、たくさんの解釈文を集めていけば、究極的には「観照に至る純粋な思考=考える」が見つかるように思う人もいるかもしれないが、それは間違っている。「考え」にはなにより、それを「(考える)人」が欠かせないし、誰かの書き残した文章を寄せ集めても、どのような「時代」の中で、どのような「物」に向き合って、どのような「人」が書き留めた、どのような「考え」であるかを突き止めようとしない場合には、「思考欠如」はかんたんに起きてしまう。

〈観照的生活〉と〈活動的生活〉とを大きく隔てているのは「物」が存在することであり、それと同時に、「物」の制作者、所有者、創造者といった、自分以外の「人(他者)」が係わってくることである。だから、「物」だけがとりあげられていても、その近くには必ず「(物に係わる)人」がいるし、「人」だけがとりあげられていても、その近くには必ず「(人に係わる)物」がある。そして、その二つの生活においては、自分以外の「人」との関わりがあることが、とても重要な意味をもっている。なぜなら、「他者」について考え始めた途端に、「他者」がどのような時代背景や状況に置かれているなかで、その「言葉」を用いているか、を〈活動的生活〉の中では十分に考慮する必要があるからだ。

アーレントが〈活動的生活〉に言及しながら、このような異なる関心、つまり〈観照的生活〉について明示するのには、アーレントが、アーレントなりの価値尺度を示しつつ、ひとつひとつの事柄にたいして向き合い、「考えよう」としていることにほかならない。つまり、このような「考える」ことからゆきつく先には、アーレントにとっての〈観照的生活〉があるようにも思えなくもない。

一方、[自由意志]で考察を行った背景には、
(予め用意された考えに照らしながら)これはできる。あれはできない。
といったように、ある時代に生きた人びとの「考え」を支配していたと思われる状況があった。このような状況は、現代においても「思考欠如」する状況を容易に生みだすし、いっそ「考える」ことから逃げ出したいと思えば、僕たちの「考える」ことを阻んでいる口実に使えなくもない。

だからこそ、そのような状況を踏まえずに、
物にたいする積極的な係わり方のさまざまな方式
、つまり、〈活動的生活〉を考察することはできないだろう。

アーレントは、〈観照的生活〉と〈活動的生活〉は、
人間のまったく異なる二つの中心的関心
としているが、僕は、前者が自己の内側に向かっていく関心(求心的作用)であり、後者が自己の外側に向かっていく関心(遠心的作用)ではないかと思っている。

このことを書き添えておきたい。


人間的な特質]に続く

注1:アーレントは、以下のように述べている。
伝統的に、また、近代の初めまで、〈活動的生活〉 vita activa という用語は「静の欠如」nec-otium, a-skholia という否定的な意味を失っていなかった。このようなものとして、この用語は、自身で存在する一切のもの(physei)と存在を人間に負っている物(nomo)とのもっと基本的なギリシア的区別と密接に関連していた。人間や神が外部から行う介入や援助を受けつけずに、不易の永遠の中を動く自然的な宇宙に比べれば、人間の手によって作られた物はすべて、美しくもなく、真でもない。活動力に対する観照の優位を支えていたのは、こういう確信である。p29-30

2011年9月5日月曜日

宇宙の視点

アーレントは、『人間の条件』の中で、以下のように書いている。
誤解を避けるために述べておかなければならないが、人間の条件(ヒューマン・コンディション)というのは、人間本性(ヒューマン・ネイチャー)と同じものではない。人間の条件に対応する人間の活動力と能力を全部合計してみても、それで人間本性のようなものができあがるのではない。『人間の条件』p23
先ず、この本は「人間の条件」について主に書かれているのであって、「人間の本性(ヒューマン・ネイチャー)」について主に書こうとされたものではないということ。

そして、「人間の条件」を列挙できしても、「人間の本性」のようなものができるのではないということ。

なぜこれほどに「人間の本性」ではなく、「人間の条件」なのかを考えてみる。
人間の本性にかんする問題、つまりアウグスチヌスのいう「私自らを対象にした問題」quaestio mihi factus sum は、個人の心理学的意味においても、一般的な哲学的意味においても、解答不可能なように思われる。自分以外のことなら、周りにあるすべての物の自然的本質を知り、決定し、定義づけることのできる私たちが、自分自身についても同じことをなしうるというのは、あまりありそうにないことである。p23
アーレントは「人間の本性にかんする問題」をアウグスチヌスの「私自らを対象にした問題」と言いかえたうえで、
自分自身の自然的本質を知り、決定し、定義づけることはあまりありそうにない
と暗示している。

この引用した文章の続きには、
それは自分の影を跳び越えようとするの似ている。そのえで、人間が他の物と同じような意味で、本性とか本質を持っている考えられる根拠はなにもない。いいかえると、かりに私たちが本性とか本質をもっているとしても、それを知り定義づけられるのは、明らかに神だけである。p23-24
とあり、「神」が「人間の本性」を定義づけるように触れてみせるが、
プラトン以来、この神はよく調べてみると、一種のプラトン的人間のイデアとして現われている。だから、もちろん、このような神の哲学的概念は、実のところ人間の能力と特質の概念化にすぎないと暴露することはできる。しかしそうしてみたところで、別に神の非存在が証明できるわけでもないし、神の非存在を主張することにもならない。p24
と、哲学的概念としての「神」そのものの存在の怪しさを指摘した上で、
つまり、人間の本性を定義づけようとすると、「超人(注1)」としかいいようのない、したがって神といってもいい一個の観念に必ずゆきつくという事実は、ほかならぬ「人間の本性」という概念そのものに疑いを投げかけるものであると。p24
のように、極めて重要な問題提起をする。
人間の本性を定義づけようとすると、「人間の本性」という概念そのものにも疑いを投げかける
つまり、この問題提起は、
定義づけによって概念があやしくなる
といっているのである。

一見、何もおかしくないような文であるが、より展開して、以下のように書き直してみると、どうだろう。
自分自身の本質を定義づけようとすると、自分自身という概念そのものにも疑いを投げかける
人間を自分自身に置き換えたのだが、この文は本質的に、
自分自身の自然的本質を知り、決定し、定義づけることはあまりありそうにない
と同じことを意味している。

その上で、以下の文章を読んでみると、とても深遠な示唆が含まれていることに気づくのではないだろうか。
「われわれは何者であるか?」という問いにも答えることができない。それはこれらの条件が私たちを前提的には条件づけていないという単純な理由によるのである。このように説明してきたのは常に哲学であって、人類学、心理学、生物学など、やはり人間自体にかかわっている科学はそうはいわなかった。
哲学は、対象の定義づけを目指したことによって、対象の概念を怪しくさせていると言わんばかりの指摘に続けて、 科学のとった説明手法をとりあげる。
…近代の自然科学は大きな勝利を収めてきたが、それは、地球に拘束された自然を完全に宇宙の視点から眺め、取り扱うことができたからである。そして、この宇宙の視点というのは、わざと地球の外部にはっきりと設定されたアルキメデスの立場にほかならない。p25
宇宙のさまざまな事象は、それぞれ固有の運動法則に従って変化している。そのため、宇宙のある瞬間を捉えて、そこにあるさまざまな事象を書き留めることができても、その次の瞬間には、それらのさまざまな事象はそれぞれ固有の運動法則に従って変化しているので、最初に書き留めた内容は大きく書き換えられる必要がある。

このような宇宙について科学のとった立場は、「宇宙の視点」であり、「わざと地球の外部にはっきりと設定されたアルキメデスの立場」にほかならない。
宇宙の本質を定義づけようとすると、宇宙という概念そのものにも疑いを投げかける
つまり、宇宙のように、刻々と変化するさまざまな事象を一意に定義することが「宇宙の本質」を表すことにはならないように、「人間の本質」も、「自分自身の本質」も、絶対的な定義ではなく、相対的な関係性で捉えることが大切になる。

アーレントは、「人間の本性」についてではなく「人間の条件」について「宇宙の視点」から考察を行なおうとしているのである。



注1:ニーチェの『ツァラトゥストラはこう語った』では、キリスト教的な理想に代わる超人(Übermensch)の思想が展開されている。ツァラトゥストラ「神が死んだ」と告げる。